Różnica między utopijnym socjalizmem a marksizmem

Socjalizm jest jedną z głównych teorii politycznych, społecznych i ekonomicznych ostatnich dziesięcioleci. Socjalizm sprzeciwia się perspektywie kapitalistycznej: opowiada się za wspólną własnością środków produkcji i silnym zaangażowaniem rządu w procesy gospodarcze i redystrybucję bogactwa. Dychotomia między kapitalizmem a socjalizmem jest przeciwieństwem różnych i kontrastujących wartości:

Własność prywatna a własność zbiorowa;
Prawa indywidualne a prawa zbiorowe; i
Wolny rynek a zaangażowanie państwa.

Dzisiaj perspektywa kapitalistyczna przejęła paradygmat socjalistyczny. W rzeczywistości niemożliwy do powstrzymania proces globalizacji umożliwił rozprzestrzenienie się modelu kapitalistycznego na cały świat. Jednak zwolennicy socjalistycznych ideałów wciąż można znaleźć we wszystkich społeczeństwach.

Oprócz kontrastów między socjalizmem a kapitalizmem możemy znaleźć opozycję między socjalizmem utopijnym a socjalizmem marksistowskim. Podczas gdy obie perspektywy dążą do egalitarnego społeczeństwa, istnieje kilka różnic między podejściem utopijnym a marksistowskim.

Utopijny socjalizm[1]

Termin „utopia” odnosi się do „każdy wizjonerski system politycznej lub społecznej doskonałości.„[2] W rzeczywistości utopijni socjaliści dążyli do idealnego i równego społeczeństwa i promowali ideały bardziej sprawiedliwego świata humanitarnego. Chociaż wszystkie ruchy socjalistyczne można w jakiś sposób uznać za utopijne, nazwa „socjalizm utopijny” odnosi się do wczesnej formy socjalizmu, która rozprzestrzeniła się na początku 19^th stulecie.

Utopijny socjalizm ma swoje korzenie w dziełach greckich filozofów Platona i Arystotelesa, którzy opisali idylliczne modele idealnych społeczeństw. Ich ideały zostały później ponownie opracowane przez filozofów i myślicieli w rewolucji postindustrialnej po rosnącej presji na siłę roboczą wywołaną przez system kapitalistyczny.

W kontekście postindustrialnej rewolucji socjaliści utopijni opowiadali się za sprawiedliwym i równym społeczeństwem, zdominowanym przez silne wartości moralne, nadzieję, wiarę i szczęście. Utopijny socjalizm dążył do:

Eliminacja nierówności;
Równowaga między pracą, edukacją i życiem prywatnym;
Eliminacja samolubnych i despotycznych władców;
Wspólna własność;
Harmonia w społeczeństwie;
Eliminacja walki między klasami;
Sprawiedliwe i uczciwe zarządzanie;
Pierwszeństwo praw zbiorowych nad prawami indywidualnymi;
Równe szanse dla wszystkich mężczyzn; i
Równa radość i redystrybucja bogactwa i zasobów.

Chociaż wspomniane ideały zostały przyjęte przez cały ruch socjalistyczny, utopijny i marksistowski socjalizm wierzył w różne środki transformacji społecznej. W rzeczywistości utopijni socjaliści mieli idealistyczne przekonanie, że społeczeństwa mogłyby się organizować poprzez lepsze wykorzystanie publicznej debaty i konsensusu, podczas gdy marksizm był oparty na podejściu naukowym.

Ojcem współczesnego utopijnego socjalizmu był angielski pisarz i filozof Thomas Moore (1478-1535), który swoją powieścią „Utopia” z 1516 r. Wprowadził ideę idealnego społeczeństwa i tolerancyjnego państwa opartego na wolnościach indywidualnych i zbiorowych, tolerancji, wspólnocie życie i bezpłatna edukacja i opieka zdrowotna. W swojej bardzo wpływowej książce Moore rozwinął koncepcję „utopii” i porównał walkę życia we współczesnej Anglii (pod kontrolą króla Henryka VIII) z idyllicznym życiem na wyimaginowanej wyspie greckiej, gdzie struktury społeczne były prostsze.

Ideały Moore'a były dalej rozwijane i praktycznie wdrażane w 19^th wieku przez biznesmena Roberta Owena i filozofa Jeremy'ego Benthama. W rzeczywistości właściciel fabryki Robert Owen wdrożył model utopijny, aby poprawić warunki pracy i życia swoich pracowników. Dzięki pomocy i wsparciu Bentham Owen wprowadził nowy system pracy, który obejmował pracę rozproszoną, mniej godzin pracy i większe świadczenia. Chociaż projekt upadł kilka lat później, model stworzony przez Owena i Benthama utorował drogę dla przyszłych utopijnych ruchów socjalistycznych.

marksizm[3]

Marksizm rozwinął się w 19^th wieku Karla Marksa i Friedericha Engelsa i stanowi podstawę komunizmu. Zgodnie z marksistowską perspektywą kapitalizm był źródłem wszelkiej niesprawiedliwości i walki klasowej. Jako taka, istniejąca struktura klasowa musiała zostać obalona siłą - lub tak zwaną rewolucją proletariatu - i musiała zostać zastąpiona ulepszoną strukturą społeczną.

Marks oparł swoją ideologię i analizę rzeczywistości na trzech głównych teoriach:

Teoria alienacji;
Materialistyczna wizja historii; i
Teoria wartości pracy.

W jego perspektywie system kapitalistyczny alienuje pracowników i stwarza warunki wstępne dla nieszczęścia i nierówności. W społeczeństwie kapitalistycznym robotnicy są własnością kapitału (i kapitalisty), podczas gdy nie są właścicielami środków ani wyników swojej pracy. W związku z tym pracownicy są wyobcowani z:

Ich działalność produkcyjna - nie decydują, co robić i jak to robić;
Produkt ich pracy;
Inni ludzie (inni pracownicy); i
Potencjał kreatywności i społeczności.

Ponieważ według Marksa każdą klasę określa stosunek do procesu produkcji, jedynym sposobem zmiany struktury społecznej jest rewolucja zainicjowana przez robotników (proletariat). Rezultatem rewolucji byłoby społeczeństwo socjalistyczne oparte na demokratycznym planowaniu, w którym produkcja miałaby na celu zaspokajanie potrzeb społecznych, a nie maksymalizowanie indywidualnych zysków. Ostatecznym celem byłoby całkowite zniesienie wyobcowania - innymi słowy, komunizm.

Różnica między utopijnym socjalizmem a marksizmem[4]

Wszystkie ideały socjalistyczne opowiadają się za „utopijnym” społeczeństwem opartym na równości, dzieleniu się, silnych wartościach moralnych i równowadze. Jednak utopijny socjalizm i marksizm wierzą w użycie różnych środków do osiągnięcia wspólnego celu. Rozróżnienie między socjalizmem utopijnym a marksizmem (zwanym także socjalizmem naukowym) analizował Friederich Engels w swojej książce z 1892 r. „Socjalizm: utopijny i naukowy” [5]. Z perspektywy Engelsa utopijni socjaliści opowiadali się za transformacją społeczną, nie uznając potrzeby rewolucja polityczna. I odwrotnie, walka klasowa i rewolucje były bodźcem do zmiany wizji naukowych socjalistów.

Marksizm opiera się na materialistycznej wizji historii, podczas gdy utopijny socjalizm proponował nierealistyczne i niepraktyczne sposoby tworzenia społeczeństwa socjalistycznego;
Marksizm wierzył, że rewolucja jest konieczna do zmiany strukturalnej, podczas gdy utopijny socjalizm - pod wpływem francuskich materialistycznych idei - wierzył, że społeczeństwo można zmienić poprzez reedukację jego członków;

Głównym problemem utopijnej perspektywy jest fakt, że utopijni myśliciele wierzyli, że kapitalizm jest źródłem korupcji i nędzy społeczeństwa, ale nie zaproponowali żadnego możliwego wyjścia. Ich zdaniem mężczyźni byli produktem środowiska i warunków, w których zostali wychowani i gdzie mieszkali. W społeczeństwie kapitalistycznym ludzie byli narażeni na chciwość, chciwość i arogancję - warunki, które nie były zgodne z ludzką naturą. Warunki te można zmienić tylko wtedy, gdy wszyscy członkowie społeczeństwa zorientują się, że są skorumpowani. Jednak ponowna edukacja obywateli była możliwa tylko wtedy, gdy zmieniły się warunki, ponieważ były one determinantami charakteru i wartości moralnych ludzi.

Innymi słowy, aby zmienić wartości moralne, warunki musiały zostać zmienione. Jednocześnie jednak, aby zmienić warunki, wartości moralne musiały zostać zmienione. Utopijni socjaliści zostali uwięzieni w błędnym kole.

Dlatego główna różnica między marksizmem a utopijnym socjalizmem polega na tym, że pierwsza teoria była zakorzeniona w materialistycznym rozumieniu historii, która argumentowała, że rewolucja (i komunizm) są nieuniknioną konsekwencją i postępem społeczeństw kapitalistycznych, podczas gdy druga opowiadała się za egalitarnym i sprawiedliwym społeczeństwo, ale nie przedstawił żadnej mapy drogowej dotyczącej tego, jak to osiągnąć.

streszczenie

Socjalizm jest teorią polityczną, ekonomiczną i społeczną, która promuje kolektywną własność bogactwa i dobra oraz zbiorowe prawa w stosunku do indywidualnego zysku i własności oraz indywidualnych praw. W perspektywie socjalistycznej możemy odróżnić utopijny socjalizm od socjalizmu naukowego (lub marksizmu). Choć obaj wierzą, że kapitalizm psuje społeczeństwo i jednostki, proponują różne sposoby zmiany struktury społecznej i osiągnięcia społeczeństwa socjalistycznego.

Marksizm ma materialistyczną perspektywę historii i uważa, że społeczeństwo można zmienić tylko poprzez rewolucję, podczas gdy utopijni socjaliści utknęli w błędnym kole;
Marksizm uważa, że komunizm jest naturalnym postępem społeczeństwa kapitalistycznego, podczas gdy utopijny socjalizm nie zapewnia żadnego możliwego wyjścia;
Marksizm obejmuje walkę klasową i gwałtowną rewolucję, podczas gdy utopijny socjalizm wierzy, że zmianę społeczną można osiągnąć poprzez pokojowy i demokratyczny dialog między rówieśnikami;
Utopijny socjalizm przekonuje, że moralność i warunki zewnętrzne są ze sobą ściśle powiązane, podczas gdy marksizm proponuje podejście bardziej materialistyczne;
Utopijny socjalizm argumentuje, że ludzie są skorumpowani przez system kapitalistyczny, podczas gdy marksizm uważa, że robotnicy są wyobcowani przez kapitał i system kapitalistyczny; i

Utopijny socjalizm twierdzi, że aby zmiana była możliwa, wartości moralne i warunki zewnętrzne muszą się zmienić, podczas gdy marksizm uważa, że rewolucja i socjalizm są nieuniknionym postępem społeczeństwa kapitalistycznego.

Polityka