Kwestia istnienia Boga lub jego innej roli i jego kreacjonistycznej roli pozostała problematyczna i zagmatwana, ale wciąż pozostaje bez odpowiedzi przez ostatnie tysiące lat w historii ludzkości. Wielokrotnie teologowie, filozofowie, naukowcy i myśliciele przekazywali logikę i kontr-logikę, koncentrując się na problemie. Wraz z upływem czasu i intelektualnym rozwojem ludzi debata nie ograniczała się tylko do wąskiego zakresu akceptacji lub sprzeciwu wobec Boga, ale filozofowie i myśliciele opracowali inne pokrewne koncepcje i ideologie, które zyskały siłę dzięki wsparciu instytucjonalnemu. W związku z tym wyłoniło się z tego szereg szkół ideologii pojęciowych, które można zakwalifikować jako teizm, ateizm, deizm, agnostycyzm, ignorostycyzm, humanizm i świecki humanizm (humanizm). Niniejszy artykuł jest próbą skupienia się na dwóch szkołach myślenia, ateizmie i sekularyzmie ludzkim oraz różnicach w ich ideologiach.
Ateizm
Termin ateizm oznacza całkowity brak wiary w Boga i bóstwo. Ateizm oznacza zatem brak wiary teistycznej. Ateizm nie oznacza żadnego przekonania, że Bóg nie istnieje; chodzi raczej o brak wiary w to, że Bóg jest prawdziwy. Ateizm nie wymaga przekonania, że Bóg / Bogini nie istnieje, chociaż są ateiści o tak silnych przekonaniach. Ale bycie ateistą nie jest warunkiem koniecznym. Aby być ateistą, konieczne i wystarczające jest niewiara w teistyczną zasadę. Ateizm jest dobrze zdefiniowany przez Emmę Goldman, znaną pisarkę ateistyczną, jako: „Filozofia ateizmu reprezentuje koncepcję życia bez jakiejkolwiek metafizycznej Beyond lub Boskiego Regulatora. Jest to koncepcja rzeczywistego, realnego świata z jego wyzwalającymi, rozszerzającymi się i upiększającymi możliwościami, w porównaniu z nierzeczywistym światem, który dzięki swoim duchom, wyroczniom i podłemu zadowoleniu utrzymywał ludzkość w bezradnej degradacji ”. Tak więc ideologia ateistyczna mówi o życiu bardziej znaczącym i bardziej upiększającym, wolnym od wszelkiego nierealnego myślenia.
Świecki humanizm
Podstawową zasadą świeckiego humanizmu jest to, że ludzie mogą być etyczni, moralni i racjonalni bez jakiejkolwiek nadprzyrodzonej ingerencji Boga. Zwolennicy świeckiego humanizmu wierzą, że ludzkie życie byłoby lepsze bez jakiegokolwiek dogmatu religijnego, przesądów i pseudonauki. Podstawą koncepcji świeckiego humanizmu jest to, że każda ideologia religijna, polityczna lub filozoficzna musi zostać gruntownie zbadana pod kątem wiedzy, doświadczenia i debaty, zanim zostanie przyjęta na podstawie ślepej wiary.
Ateizm
Korzeń ideologii ateizmu można odnaleźć w starożytnych tekstach z V wieku pne w Indiach i starożytnej Grecji. Chociaż hinduizm jest teistyczną i najstarszą religią na świecie, ideologiczne nieporozumienia z literaturą wedyjską pojawiły się w tym samym okresie. Nieporozumienie skrystalizowało się w zinstytucjonalizowaną formę wraz z pojawieniem się ateistycznej i materialistycznej szkoły filozoficznej Charvaki w V wieku. Większość literatury na temat filozofii Charvaka została zniszczona lub nie można jej było znaleźć, ale był to silny ruch anty-wedyjski, który nie tylko odrzucił doktrynę Wed, ale odrzucił pogląd, że ziemia została stworzona przez Boga i że istnieje życie pozagrobowe lub ponowne życie wcielenie. Oprócz Charvaki, klasyczna szkoła hinduska Samkhya i Mimansa są również uważane za propagatora ideologii ateistycznej. Pozostałe dwie starożytne religie indyjskie, mianowicie dżinizm i buddyzm, zostały oparte na dogmatach przeciwnych hinduizmowi i ideologii wedyjskiej, mianowicie kreacjonistycznemu Bogu, kultowi bożków i życiu pozagrobowemu, ale religii tych nie można nazwać tak wyraźnie ateistycznym, jak zarówno koncepcja kultu bożka, jak i ponownego wcielenia zostały wprowadzone do obu religii z pewnymi modyfikacjami.
Historia ateizmu na zachodzie sięga greckiej filozofii sprzed Sokratesa. Thales, Anaksymander i Anaksymeni byli filozofami milesowskimi z VI wieku, którzy najpierw sprzeciwiali się mitologicznemu wyjaśnieniu wszechświata i życia ludzkiego i odrzucali je, wprowadzając rewolucyjną ideę, że naturę można rozumieć jako autonomiczny system. Niektórzy historycy twierdzą, że grecki filozof z V wieku Diagoras był pierwszym głoszonym ateistą Zachodu, który gwałtownie sprzeciwiał się i krytykował ideę religii i mistycyzmu. W tym samym czasie krytyk, ateński mąż stanu stwierdził, że religia jest ludzką interwencją w ludzkie życie, aby przestraszyć ludzi i doprowadzić ich do moralnego i zdyscyplinowanego życia. Słynni filozofowie atomowi z 5 wieku Leucippus i Demokryt wyjaśniali wszechświat w materialistycznych ramach bez aluzji do Boga, religii i mistycyzmu.
Świecki humanizm
George Jacob Holyoake ukuł termin sekularyzm w 1851 r., Aby opisać doktrynę, w której istoty ludzkie muszą zajmować się kwestiami, które można wyjaśnić i rozwiązać w świetle doświadczeń tego życia. Był zagorzałym zwolennikiem Augusta Comte i jego dziecka-mózgu Religia ludzkości. Comte przedstawił swoją filozofię jako odpowiedź na antyreligijne nastroje i złe samopoczucie społeczne rewolucyjnej Francji. Comte argumentował, że społeczeństwo ludzkie będzie ewoluowało w trzech etapach; etap teologiczny do metafizycznego i ostatecznie w pełni racjonalnego pozytywizm społeczeństwo. Comte uważał, że Religia ludzkości może funkcjonować tak spójnie, jak można oczekiwać od zorganizowanych religii. Jednak koncepcja religii ludzkości Comte nie była w stanie wyciąć dużo lodu i miała minimalny wkład w świeckie organizacje rozprzestrzeniające się w XIX wieku. Historyczne odniesienia do tego terminu humanizm można znaleźć w pismach filozofów sprzed Sokratesa, które zostały odkryte i zarchiwizowane przez renesans uczeni z Anglii. Pojęcie humanizmu było używane przez zwolenników ruchu etycznego w latach 30. XX wieku w Anglii, ale bez sentymentu antyreligijnego. Mimo to był to ruch etyczny, z którego rozprzestrzeniło się w Anglii niereligijne filozoficzne znaczenie humanizmu. Konwergencja ruchu etycznego i racjonalistycznego uwydatniła znaczenie humanizmu, który panował w całej Europie Wolna myśl ruch.
Filozoficzne znaczenie świecki humanizm zyskał popularność z czasem. Termin ten został po raz pierwszy użyty przez pisarzy w latach 30. XX wieku. W 1943 r. Ówczesny arcybiskup Canterbury użył tego terminu, aby ostrzec Kościół przed pojawiającym się niebezpieczeństwem filozofii świeckiego humanizmu. W latach 80. Rada Demokratycznego i Świeckiego Humanizmu (CODESH) zatwierdziła to określenie i nadała temu terminowi tożsamość instytucjonalną.