Relatywizm kulturowy a etnocentryzm
Relatywizm kulturowy i etnocentryzm są dwiema stronami jednej monety, w której oba te raczej filozoficzne pojęcia są ze sobą powiązane. Etnocentryzm wylądował jako koncepcja różnych narodów wcześniej niż relatywizm kulturowy, który trzeba było opracować, aby przeciwdziałać etnocentryzmowi. I najważniejszą cechą związaną z tymi pojęciami i pomysłami jest fakt, że oba pochodzą z określonej grupy wyznawców, którymi mogą być również określone osoby i określone narody.
Relatywizm kulturalny
Relatywizm kulturowy to pojęcie, które pozwala dostrzec różne nawyki, cechy i wartości jednostki w zależności od jej wartości kulturowych. Wszystkie narody wymyślają określone sektory wartości i norm kulturowych i etnicznych. I wszystkie takie wartości kulturowe różnią się w zależności od grupy etnicznej lub narodowości. Relatywizm kulturowy zapewnia tę poduszkę tam, gdzie żadnej kultury nie można nazwać wyższą lub gorszą. Wszystkie wartości, normy i cechy można dostrzec w znaczeniu kulturowym, gdzie należy rozumieć, że jedna wartość odpowiednia dla jednej konkretnej kultury może być nieodpowiednia dla drugiej. Tak więc, to samo pojęcie nie propaguje osądu ani surowości wobec jakiejkolwiek określonej wartości i norm kulturowych.
Etnocentryzm
Z drugiej strony etnocentryzm jest skrajnym przeciwieństwem relatywizmu kulturowego. Zwolennik tej filozofii zdarzy się nie tylko uważać swoją kulturę za najwyższą ze wszystkich, ale ta osoba oceni inne kultury, porównując je do swojej konkretnej kultury. Pojęcie to pozostaje w głębokim i ostrym kontraście z relatywizmem kulturowym, który koncentruje się na lepszym i bezstronnym zrozumieniu innych kultur i powiązanych wartości.
Relatywizm kulturowy jest uważany za bardziej konstruktywną i pozytywną koncepcję w porównaniu z etnocentryzmem. Pozwala spojrzeć na nawyki, wartości i moralność jednostki w kontekście jej znaczenia kulturowego, nie porównując jej z własnymi wartościami kulturowymi i uznając je za najważniejsze i najważniejsze ze wszystkich.